Более точное понимание перемен, которые приносит в общество развитие современных технологий, можно найти в классическом труде Генри Бравермана «Труд и монополистический капитал». Он особо выделяет тезис о том, что работа, дающая человеку возможность самовыражения, удовлетворяет его внутренние потребности. Автор прослеживает корни современной тенденции к тому, чтобы лишить саму работу и работников необходимости применять специальные навыки. По терминологии Бравермана, машины, которые расширяют способности и возможности человека, называются жизнеобеспечивающими. Те же механизмы, которые обесценивают навыки работников и их труд, называются жизнеразрушающими{35}.

Но самым активным сторонником необходимости правильно определить роль машин в обществе был, пожалуй, Махатма Ганди. Когда его спросили, выступает ли он против машин, он ответил: «Как я могу выступать против них, если даже наше тело является одной из тончайших машин? Крутящееся колесо – это машина, даже маленькая палочка для зубов и то машина. Я выступаю не против машин как таковых, а против машиномании. Помешательства на том, что некоторые называют трудосберегающими машинами. Сильные мира сего доходят в этом “трудосбережении” до того, что тысячи людей остаются без работы и уходят на улицу умирать от голода. Я хочу, чтобы время и труд сберегались не у маленькой группы людей, а у всего человечества. Сегодня машины всего лишь помогают немногим ездить на спинах миллионов людей»{36}.

Вопросы, поднятые Браверманом и Ганди, выразительно описаны у Эрнста Шумахера[32], который рассматривает их в том числе с позиций буддизма. В своем классическом очерке «Буддистская экономика» он указывает на то, что труд удовлетворяет нашу глубинную потребность во взаимодействии с другими людьми. Труд отвечает важнейшим нуждам человека{37}.

1. Он дает нам возможность применять и развивать свои способности.

2. Он позволяет нам преодолевать собственную эгоцентричность путем присоединения к другим людям или группам людей в решении общих задач.

3. Благодаря ему производятся продукты, которые обеспечивают будущее существование человечества.

С учетом этого, как отмечает Шумахер, труд можно отнести к важнейшим функциям человека. Он в таком контексте выходит за пределы его обычного экономического понимания.

В этом контексте такая организация труда, которая делает его бессмысленным, скучным, отупляющим и вредным для психики работника, преступна. Она будет означать, что лица, ее осуществляющие, больше озабочены самим процессом производства, а не рабочими. Она будет означать злонамеренное отсутствие у организаторов сочувствия к работнику и стремление сделать его бездушным субъектом самой примитивной формы общественного существования.

Но если поощрять стремление человека к свободному времяпрепровождению как альтернативе работе, то это станет демонстрацией полного непонимания базового закона человеческого существования, по которому труд и отдых – неотъемлемые взаимодополняющие составные части жизни. Они не могут быть отсоединены одна от другой без того, чтобы не разрушить радость от труда и удовольствие от отдыха. Я покорен человечностью и красотой мыслей Эрнста Шумахера о том, как правильно должно быть организовано производство по концепции буддистской экономики, а что можно сказать о нынешних условиях? Лично я нашел ответ на этот вопрос в неожиданном месте: в книге Лоуренса Вешлера «Увидеть – это значит забыть название того, что ты увидел». Книга представляет собой исследование жизни и творчества современного художника Роберта Ирвина{38}.